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非遺里的閩臺記憶:跨越海峽的文化根脈【組圖】

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福建臺灣,在地緣與血緣以及文化淵源等方面,都有著(zhù)極為緊密的聯(lián)系。閩臺文化一脈相承、底蘊深厚,2025年6月14日,是我國“文化和自然遺產(chǎn)日”,從南音到歌仔戲,從惠安石雕到烏龍茶制作工藝,這些文化遺產(chǎn)跨越海峽,見(jiàn)證著(zhù)“兩岸一家親”的深厚淵源,今天讓我們共同聚焦非遺里的閩臺記憶!

傳統工藝

福州脫胎漆器髹飾技藝

(圖片由AI生成)

福州脫胎漆器髹飾技藝,是福建省福州市地方傳統手工技藝,2006年5月20日,福州脫胎漆器髹飾技藝被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

清末至民國初期,福建與臺灣之間人口流動(dòng)頻繁,許多福州工匠隨移民或經(jīng)商赴臺,將脫胎漆器制作技藝帶入臺灣。這些工匠在臺灣開(kāi)設作坊,收徒授藝,使技藝在當地扎根。1949年前后,部分大陸漆藝師赴臺,在臺灣從事漆器制作與教學(xué),推動(dòng)脫胎漆器技藝傳承。20世紀80年代后,兩岸恢復民間交往,許多臺灣匠人赴福州交流脫胎漆器傳統工藝,臺灣匠人在傳承福州脫胎技法基礎上,融合本土文化(如原住民圖騰)和創(chuàng )新材料,形成獨特風(fēng)格。

近年來(lái),兩岸多次合辦漆藝展覽,如福州舉辦的“海峽兩岸漆藝大展”,臺灣漆藝家組團參展,共同探討傳統技法的創(chuàng )新。

惠安石雕

(圖片由AI生成

福建閩南地區,地處東南沿海,與臺灣隔海相望。這片土地,孕育出了一個(gè)有著(zhù)上千年歷史的傳統技藝——石雕。2006年5月20日,惠安石雕被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

明清時(shí)期,大量福建惠安工匠隨閩南移民渡海至臺灣,將石雕技藝帶入臺灣,主要用于寺廟、民居的建筑裝飾。臺灣早期的廟宇(如鹿港龍山寺、北港朝天宮)和富商宅邸中,隨處可見(jiàn)惠安風(fēng)格的龍柱、石獅、窗花等作品。

20世紀中后期,臺灣經(jīng)濟快速發(fā)展,傳統建筑和文化遺產(chǎn)保護受到重視,惠安石雕技藝通過(guò)兩岸民間交流(如工匠合作、訂單定制)繼續影響臺灣石雕行業(yè)。

近年來(lái),惠安與臺灣的石雕匠人通過(guò)非遺展覽、工作坊等形式保持互動(dòng),例如福建舉辦的“海峽兩岸雕刻藝術(shù)大賽”常有臺灣藝人參與。

浦城閩派古琴

(圖片由AI生成

浦城閩派古琴,是福建省南平市浦城縣傳統音樂(lè ),2005年,“浦城閩派古琴”被列入福建省第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

古琴藝術(shù)在我國有著(zhù)悠久的歷史,閩派古琴作為中國古琴藝術(shù)的重要流派,幾百年來(lái)在閩臺兩地廣泛流傳。大量福建官員和文人雅士將古琴文化帶到臺灣,使得兩岸古琴文化同根同源。明末清初,鄭成功和陳永華將古琴文化引入臺灣,奠定了古琴文化在臺灣的基礎。清乾隆年間,福建學(xué)政朱仕琇(浦城人)的門(mén)生赴臺任教,傳播閩派"浦城調"演奏技法。此后,謝穎蘇、施士潔、林占梅等人在閩臺之間頻繁往來(lái),進(jìn)一步推動(dòng)了古琴文化的交流與發(fā)展‌。

近年來(lái),浦城與臺灣古琴家開(kāi)展了多項交流展演活動(dòng),如“琴韻兩岸”古琴音樂(lè )會(huì )、海峽兩岸古琴文化節等。浦城閩派古琴通過(guò)演出、學(xué)術(shù)、教育等多渠道深化兩岸互動(dòng),既強化了文化認同,也為非遺活態(tài)傳承注入新活力。

傳統戲曲

泉州南音

(圖片由AI生成

泉州南音,又稱(chēng)“南曲”“南管”“弦管”等,是歷史悠久的古老樂(lè )種,發(fā)源于福建泉州一帶,盛行于閩南地區,并逐漸傳播至港澳臺地區以及海外。2006年,南音被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2009年,“福建泉州南音”被列入聯(lián)合國教科文組織人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄,成為全世界共同的精神財富‌。

南音在明末清初隨著(zhù)閩南移民傳到臺灣,至今已有360余年的歷史。它在臺灣慣稱(chēng)“南管”,成為兩岸同胞共同的寶貴財富和精神紐帶。臺灣南音在保持傳統的同時(shí)融入本土元素,而大陸則更注重原真性傳承。南音常在臺灣島內路邊、電視頻道、電臺頻道等地方聽(tīng)到,其樂(lè )曲中表達的戀人思親、游子懷鄉之情,使得南音在情感上具有強烈的共鳴,加深了兩岸民眾的情感聯(lián)系‌。

南音作為兩岸共同的文化基因,近年來(lái)通過(guò)學(xué)術(shù)、展演、教育、民俗等多維度互動(dòng),既強化了非遺保護的合作,也增進(jìn)了文化認同。

漳州布袋木偶戲

(圖片由AI生成

漳州布袋木偶戲用指掌直接操縱偶像進(jìn)行戲劇性的表演,使之活靈活現,栩栩如生,既能夠體現唱、念、做、打以及喜、怒、哀、樂(lè )的感情,又能表演一些其他劇種難以體現的動(dòng)作,具有獨特藝術(shù)風(fēng)格。2006年,漳州布袋木偶戲被列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

明末清初,大量漳州、泉州移民渡海赴臺,其中包含許多民間藝人。他們將布袋木偶戲的表演形式、戲偶制作技藝及傳統劇目(如《三國演義》《西游記》等)帶入臺灣,最初在廟會(huì )、節慶中演出,逐漸扎根民間。

1949年前后,部分漳州木偶戲藝人在臺組建戲班,推動(dòng)布袋戲在臺灣的復興。20世紀中后期,臺灣布袋戲逐漸脫離傳統戲曲框架,發(fā)展出“金光布袋戲”(加入聲光特效、武俠劇情)和“電視布袋戲”(如《霹靂布袋戲》),但角色造型、操縱技法仍保留漳州傳統基礎。

近年來(lái),漳州木偶劇團(如“漳州市布袋木偶傳承保護中心”)多次赴臺演出,與臺灣“亦宛然”“小西園”等劇團合作,共同展演傳統劇目。兩岸偶戲藝人交流合作凸顯了“同根同源”的文化紐帶。

歌仔戲

(圖片由AI生成

歌仔戲廣泛流傳于閩臺地區,是以閩南方言口語(yǔ)為語(yǔ)言、以歌唱形式演繹的傳統地方戲曲,具有濃厚的閩南文化特色。2006年5月,歌仔戲被列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

明末清初,大量漳泉移民遷居臺灣,將家鄉的民間藝術(shù)帶入臺灣。歌仔戲的雛形(如“落地掃”即興表演)在臺灣的廟會(huì )、節慶中逐漸流行。

1950—1970年代,臺灣歌仔戲班(如“楊麗花歌仔戲團”)通過(guò)廣播、電視迅速普及。20世紀初,臺灣藝人將閩南歌謠與本地“采茶戲”“車(chē)鼓戲”融合,形成更具戲劇性的表演形式,稱(chēng)為“歌仔戲”。最早的歌仔戲班“宜蘭老歌仔”出現于宜蘭地區,演出內容多改編自閩南民間故事(如《陳三五娘》《山伯英臺》)。

近年來(lái),漳州歌仔戲團(如“漳州市薌劇團”)與臺灣劇團(如“明華園”)多次開(kāi)展聯(lián)合演出。兩岸還合作建立了“歌仔戲數字博物館”,共享劇本、曲譜資源。歌仔戲從閩南民間藝術(shù)發(fā)展為臺灣最具代表性的戲曲形式,體現了閩臺文化的同源性。這一藝術(shù)形式始終是聯(lián)結兩岸的重要文化紐帶。

福州茉莉花茶窨制工藝

(圖片由AI生成

福州茉莉花茶是花茶中具有代表性的一種,屬于再加工茶,它起源于漢代,發(fā)展于唐宋,興盛于明清。2014年11月11日,花茶制作技藝(福州茉莉花茶窨制工藝)被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄擴展項目名錄。

‌ 福州作為五口通商口岸(1844年)時(shí)期,臺灣商人通過(guò)閩臺貿易航線(xiàn)(福州-淡水)將茉莉花種苗引入臺灣,初期主要種植在臺北盆地(今淡水、八里一帶),因氣候相似得以成活。1870年代,福州茶商在臺北大稻埕設立茶行,帶來(lái)全套窨制工藝,臺灣文獻記載"福州司"(福州技師)指導本地工人學(xué)習鮮花養護、茶坯處理等關(guān)鍵技術(shù)。1960年代臺灣外銷(xiāo)茶鼎盛期,茉莉花茶占對日出口量的30%,2009年,兩岸合建"茉莉花種質(zhì)資源庫"。

近年來(lái),福州連續舉辦了多屆“海峽兩岸茉莉花茶文化節”,兩岸茶界專(zhuān)家共同通過(guò)文化展演、產(chǎn)業(yè)研討、授牌儀式等多元形式,為福州茉莉花茶產(chǎn)業(yè)注入新動(dòng)能。

烏龍茶制作技藝

(圖片由AI生成

烏龍茶制作技藝(漳平水仙茶制作技藝),是福建省龍巖市漳平市傳統技藝,2021年5月24日,“烏龍茶制作技藝(漳平水仙茶制作技藝)”被列入第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。

清代閩南人渡海赴臺時(shí),將水仙茶種(如 “水仙種”、“佛手種”)帶入臺灣。早期主要種植在臺北文山、南投凍頂山等地,成為臺灣烏龍茶的重要母樹(shù)來(lái)源之一。清代臺灣茶葉(如 “包種茶”)多經(jīng)廈門(mén)、福州出口,漳平茶商在交易過(guò)程中將 “包揉” 和 “紙包定型” 技術(shù)傳入臺灣。1949年前后,部分漳州、安溪茶師,在南投、鹿谷等地建茶廠(chǎng),延續了水仙茶的 “重發(fā)酵” 工藝。

1995年,臺灣茶農謝東慶帶著(zhù)臺灣高山烏龍茶種來(lái)到福建省龍巖市漳平市永福鎮,并在當地成功種植高山烏龍茶。隨后,眾多臺灣茶企和先進(jìn)的管理理念、制茶技術(shù)也引入永福鎮,極大地推動(dòng)了當地茶產(chǎn)業(yè)的發(fā)展‌。2018年,兩岸合辦 “閩臺烏龍茶技藝研討會(huì )”,共同探討漳平水仙與凍頂烏龍的技術(shù)淵源。

近年來(lái),兩岸在非遺保護、市場(chǎng)推廣方面的合作,如漳平茶廠(chǎng)與臺灣鹿谷農會(huì )合作,推出“閩臺聯(lián)名款” 烏龍茶等,進(jìn)一步強化了這一傳統技藝的傳承。

武夷巖茶(大紅袍)制作技藝

(圖片由AI生成

武夷巖茶(大紅袍)制作技藝,是福建省武夷山市地方傳統手工技藝,2006年5月20日,武夷巖茶(大紅袍)制作技藝被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

清代臺灣茶葉貿易興盛,武夷山茶商通過(guò)福州-淡水航線(xiàn),將“大紅袍”茶種帶入臺灣。清道光年間(1820年后),武夷山茶師受邀赴臺傳授“做青”(搖青、晾青)和“炭焙”技術(shù),奠定臺灣烏龍茶的發(fā)酵工藝基礎。1949年前后,部分福建茶師在南投鹿谷、臺北木柵等地建茶廠(chǎng),沿用武夷巖茶的 “傳統炭焙” 技術(shù)。1980年代后,臺灣茶業(yè)轉向 “清香型” 烏龍茶(如高山茶、梨山茶),減少焙火,但與武夷巖茶的 “做青” 工藝仍一脈相承。2015年,兩岸合辦 “武夷山-阿里山茶文化交流會(huì )”,探討 “巖茶與高山茶的工藝異同”。

近年來(lái),武夷山茶企與臺灣茶企多次開(kāi)展合作,如武夷山舉辦大紅袍禪茶文化交流活動(dòng)、武夷山茶企與臺灣鹿谷農會(huì )合作,推出 “兩岸聯(lián)名款” 巖茶等。這些交流合作不僅推動(dòng)了茶文化的傳承發(fā)展,也讓茶成為連接海峽兩岸同胞情感的紐帶。

(綜合:中國新聞社、新華網(wǎng)、人民網(wǎng)、央視紀錄片、央廣網(wǎng)、中國藝術(shù)報、福建日報、福建文聯(lián)、福州新聞網(wǎng)、福州晚報、泉州網(wǎng)等)

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